ABYSS

Редколлегия и сотрудники журнала «Abyss» поздравляют Валерия Николаевича Финогентова с юбилеем и надеются, что философское творчество автора еще долго будет радовать коллег и читателей юбиляра.

Финогентов Валерий Николаевич (1953 г.р.) – доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой гуманитарных дисциплин Орловского государственного аграрного университета, специалист по онтологии и теории познания, философии науки и философской антропологии. Орга-низатор и руководитель межвузовского философского семинара «Мировоззренческие поиски современности». Член Совета по защите докторских и кандидатских диссертаций по философским наукам при Бел-городском государственном университете. Автор 228 философских публикаций, среди которых книги: Время, бытие, человек. Уфа, 1992; И ропщет мыслящий тростник. Уфа, 2000; Философия. Уфа, 2001; Религиозный ренессанс или философия гуманизма?

Мировоззренческий выбор современной культуры. Москва, 2009; Философия науки. Орел, 2011; Трагический гуманизм: Очерки онтологические, антропологические и аксиологические. Орел, 2012; Философия познания. Орел, 2013; Введение в философию. Орел. 2014; Человек на грани небытия: Философские этюды. Орел. 2015; Логика и методология науки. Орел. 2016; Философские проблемы естествознания. Орел. 2018.

Ф.В.Н. положил в основу своей онтологии идею многообразной бесконечности, неисчерпаемости универсума (принцип инфинитизма). Мировоззренческим истоком указанного принципа является признание реальности таких феноменов как случайность, свобода и творчество. На основе этого принципа он построил онтологическую модель, которая представляет бытие универсума как единство трех уровней: уровень бытия конечного как такового; уровень бытия бесконечного как такового; уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным. В свете этой онтологической модели им проанализированы особенности процессуальности и темпоральности каждого из выделенных уровней бытия универсума. Показано, что уровень бытия конечного как такового характеризуется функционированием и обратимым временем-длительностью.

Соответственно, уровень бытия конечного, неразрывно связанного с бесконечным, характеризуется развитием и многообразными, необратимыми временами (идея политемпорализма). Наконец, уровень бы-тия бесконечного как такового двойствен. С одной стороны, он характеризуется хаотической процессуальностью и мгновенностью. С другой стороны, он характеризуется, абсолютным покоем и вечностью. В рамках данной модели Ф.В.Н. проанализировал многие фундаментальные онтологические проблемы: вопрос о структуре настоящего, соотношение возможного и невозможного, проблему хрупкости бытия, проблему случайности, вопрос о темпоральной структуре акта свободы и т.д.

На основе этой онтологической модели им разработаны соответствующие гносеология, философская антропология и философия истории. Так, в част-ности, в гносеологии им обосновывается положение о том, что человек в принципе не способен постичь всеобщее. Ф.В.Н. также сформулировал и обосновал позицию «гносеологической скромности». Им предложена также «синтетическая» концепция истины, творчески соединяющая в себе концеп-цию корреспонденции, концепцию когеренции и прагматистскую концеп-цию. В контексте философской антропологии он разрабатывает проект «ин-тегральной антропологии», которая представляет собой своего рода синтез результатов, полученных в рамках четырех основополагающих подходов к постижению человека: натуралистического, теоцентрического, социоцентрического и антропоцентрического. Его философия истории основана на понятиях «социальный регулятор», «моноцентрическая культура», «полицентрическая культура». В качестве основных социальных регуляторов он рассматривает традиции, насилие, рынок и нравственно-правовой разум. На этой основе им предложена авторская схема мировой истории.

Он разрабатывает также новую философскую дисциплину: философию ми-ровоззрения. В этом плане им сформулирована идея о представленности в истории духовной культуры эпох мировоззренческих поисков. Такие эпохи характеризуются тем, что прежние мировоззренческие образования становятся неадекватными «вызовам современности», поэтому исторической необходимостью становится выработка принципиально новых типов мировоззрения. В частности именно такой эпохой было «осевое время», время рождения философии как принципиально нового типа мировоззрения. Им обосновывается также гипотеза, согласно которой наше время также является эпохой мировоззренческих поисков. Философия рассматривается им как мировоззрение, в построении которого решающая роль принадлежит разуму. В соответствии с этим путь становления философии – это путь последовательной и максимальной рационализации некоторых из налично существующих мировоззрений. Именно с развитием философских мировоззрений определенного типа он связывает надежды на выход человечества из нынешнего глубочайшего ценностно-смыслового кризиса. В этом контексте он настаивает на необходимости радикального усиления мировоззренческой составляющей образования. В качестве одного из вариантов мировоззрения современного в категориальном смысле этого слова он предлагает и разрабатывает трагический гуманизм.

Трагический гуманизм имеет своим основоположеним гуманистиче-ский императив, который обращен к каждому человеку: «Человек, осуществляй себя человечно!». В связи с этим Ф.В.Н. детально обсуждает вопрос о «границах человеческого» и о «границах человечного». Гуманистический императив не является только внешним по отношению к данному человеку требованием, он не является только требованием других людей (общества) к нему. Это требование в первую очередь является требованием человека к самому себе. С другой стороны, осуществить себя человечным образом, человек может только через человечное отношение к другому человеку (к другим людям). Иначе говоря, это требование предполагает, что индивид, осуществляющий себя в качестве человечного человека, обязательно будет помогать всякому другому человеку в его самоосуществлении в качестве человечного человека. Тем самым этот индивид будет вносить свой вклад в осуществление человечного общества. Все это и есть гуманизм. Гуманизм здесь понимается, таким образом, как стратегия, направленная на становление и развитие человечного человека и человечного общества.

Предлагаемый им гуманизм называется трагическим, поскольку под-черкивает хрупкость, уязвимость, смертность высших ценностей и, соответ-ственно, хрупкость, уязвимость и смертность человечного в человеке. Бытие человека в качестве человечного человека требует, с точки зрения такого гуманизма, от человека постоянных усилий, такое бытие принципиально рискованно и негарантированно. Оно может оборваться, закончиться в любой момент. Более того, по убеждению такого гуманизма, оно обязательно, неизбежно завершится в более или менее отдаленном будущем. Однако такое убеждение не является основанием для «черного пессимизма», для отказа от борьбы за сохранение и возвышение человека. Трагический гуманизм – это мировоззрение мужества быть смертным. Ключевое понятие трагического гуманизма – это понятие достоинства. Цель и смысл жизни человека для такого мировоззрения состоят в том, чтобы достойно – человечно – жить и умереть.

В.Н. Финогентов о своей философской эволюции